婆婆拿俄米与媳妇路得

人是需要怜悯的。

当约伯遭遇苦难的时候，他的妻子对他说：“你仍然持守你的纯正吗？你弃掉　神，死了吧！”

约伯却对她说：“你说话像愚顽的妇人一样。嗳！难道我们从　神手里得福，不也受祸吗？”

圣经怎么说呢？在这一切的事情上，约伯并不以口犯罪。

约伯在艰难中仍然能够忍耐，最后神使他从苦境中回转。

其实他所遭遇的，是魔鬼攻击他，包括他的妻子起来攻击他，也是魔鬼藉着他妻子的嘴巴说话。好像魔鬼曾也藉着彼得拦阻耶稣，藉着夏娃引诱亚当一样。

拿俄米的家庭遭遇苦难的时候，我们看到了拿俄米显出的爱心。

她体谅两个媳妇，就让两个媳妇回家去，要让她们去改嫁，因为她的家只剩下她们三个女人了。

她自己的孤独她自己体会艰难，将心比心，两个媳妇还年轻，她希望她的两个媳妇能够有依靠。

所以她不顾如果媳妇走了，以后就只剩下她一个人，就催逼她们回去改嫁。

婆婆体谅媳妇，媳妇爱婆婆到底。

路得却向婆婆显出坚定不移的爱心来，不管婆婆如何的，都坚定不移的要跟随婆婆，服侍婆婆。

因为她考虑婆婆也年迈了，她们如果都离开了，以后谁照顾呢？

其实这也是属灵的争战。

拿俄米的爱心显出来，其实也是神对两个媳妇的考验。

路得经得起考验，好像约伯一样，虽然他的妻子催促他，但是他无论什么境况都坚定信心，虽然暂时眼睛不能见，但是仍然持守盼望和信心，仍然仰望神的怜悯，信赖神。

路得就胜过了这场争战，最后路得的结局是什么呢？虽然她原来是摩押女子，不能入神的殿。但是她却藉此也成为得救的子民。

离开婆婆的另外媳妇俄珥巴呢？

从人来讲，也是有爱心。

她胜过了环境的考验，仍然爱她的婆婆，服侍她的婆婆。

但是她不能胜过婆婆的催促，就离开了，回去了。

离开了得救的机会，失去了得救的机会。

拿俄米从世俗而言，为这位媳妇考虑，但是从属灵上而言，却是这位媳妇的仇敌，因为最后把她至于死地的，就是拿俄米。

圣经上说，人的仇敌就是自己家里的人。父亲要把儿子致死，婆婆要把媳妇致死。就是从属灵的角度上说的。

但是我们看到这种情况，拿俄米能说什么呢？因为见证已经离开她的家庭了、但是在这种情况下，她仍然好好的为她的媳妇考虑，体谅她们，也是看到她的舍己的爱，体谅别人，求别人的益处，不求自己的益处。

所以最后神也报答拿俄米，使她由苦转甜。

路得也因着她的爱心和信心，最后抓住了得救的宝贵的机会，到了以色列后，成为真正蒙福的人。

婆婆爱自己的媳妇，体谅媳妇，为媳妇考虑。不求自己的益处，而是舍己求媳妇的益处。

媳妇爱婆婆到底，向婆婆显出坚定不移的爱心。舍己爱自己的婆婆，不求自己的益处，而是舍己孝顺婆婆。

当收割大麦的时候，她征得婆婆的同意去捡麦穗。遇到问题的时候，询问婆婆。

而拿俄米为她考虑周详。

我们看到当挪亚喝醉酒了后，赤身露体。

迦南的父亲含看到了父亲的羞耻，没有遮盖父亲的羞耻，反而宣扬父亲的羞耻，所以被神咒诅。他看见他父亲赤身，就到外边告诉他两个弟兄。

而挪亚的儿子闪和雅弗遮盖父亲的羞耻，尊重父亲。他们拿件衣服搭在肩上，倒退着进去，给他父亲盖上。他们背着脸就看不见父亲的赤身。神大大的祝福闪和雅弗，成就了今天历史的走向和现状。闪向东发展，耶和华是闪的神，信仰出于闪族；雅弗向西发展，在全地扩展境界。

保罗说：爱是什么呢？

恒久忍耐，又有恩慈。不嫉妒，不自夸，不张狂，不作害羞的事。不求自己的益处，只求别人的益处。

凡事包容，凡事盼望，凡事相信，凡事忍耐。

爱是永不止息。

神就是爱。不爱弟兄姐妹的，仍然在黑暗中。爱弟兄姐妹的，就在神的光中。爱弟兄姐妹的心，还要加上爱众人的心。

因为黑暗渐渐过去，真光已经照耀。

怜悯原是向审判夸胜。